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Today, I went to the beach front with my children. I found a sea shell and gave it to my 4 year old daughter and said "You can hear the ocean if you put this to your ear." She put the shell to her ear and screamed. There was a hermit crab inside and it pinched her ear. She never wants to go back! LoL I know this is totally off topic but I had to tell someone!

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Bonjour Sénepse,

 

 

Un grand merci pour votre réponse développée et, contrairement à mes opinions, argumentée. J'ai terminé désormais la lecture de l'essai de Pascal Boyer, « Et l'homme créa les dieux » et je trouve sa théorie sur les inférences très enrichissante. Je me permets maintenant d'apporter mon point de vue sur vos interrogations.

 

 

Mais dites-moi : quel réconfort peuvent trouver ces croyants ? Parce que dire que les religions apaisent ne suffit pas, il faut préciser.

 

Préciser est délicat : je pense que ça doit être une question de sécrétion de dopamine dans le système nerveux central. Quant à en apporter la preuve, je ne le peux pas. Il s'agit de vécu (j'en parle plus loin)

 

 

Peut-on affirmer que se savoir pécheur dès la naissance soit réconfortant ? Peut-on affirmer que les limbes, sorties comme un lapin magique du chef de la pensée scolastique au XIIIe siècle, et déclarées erronées en 2007, furent source d’apaisement durant plus de six siècles pour les jeunes parents et, surtout, pour ceux qui perdirent leur enfant avant de l’avoir baptisé ?

 

Peut-on affirmer que se savoir pécheur dès la naissance soit réconfortant ? Je ne sais pas : les chats pensent-ils vraiment en allemand ? Nul ne le sait, à part les chats.

 

 

Dans son Traité d’athéologie, Michel Onfray donne des exemples actuels de ce que les croyances religieuses peuvent avoir d’abject et de néfaste à l’intégrité corporelle et psychique d’une personne.

 

 

A mon grand regret, je n'ai lu de Michel Onfray que « La puissance d'exister ». Dans le traité dont vous parlez, Michel Onfray présente-t-il également des éléments « à charge » de l'athéisme ou « à décharge » des religions ? Dans « la puissance d'exister », l'auteur précise qu' « Une Inquisition à l'envers n'est pas plus légitime ou défendable que celle de l'église catholique en son temps. La solution passe par d'autres voies : celles du démontage théorique et de la reconquête gramscienne par les idées. » (p.107).

 

 

Supposons plutôt une “religion” personnelle, privée qui, comme vous le sous-entendez, peut ne causer aucun impact négatif sur la vie sociale. Et supposons que le but premier de cette religion intime soit d’apaiser le besoin métaphysique de l’individu humain. Qu’est-ce qui peut satisfaire — ou tendre à la satisfaction — ce besoin ? Une oreille compréhensive, compatissante probablement.

 

 

Effectivement, vous avez raison, cette « religion personnelle » va dans le sens de ce que je donne à mon propos. Qu'entendez-vous par « besoin métaphysique de l'individu humain» ? Est-ce un besoin comme manger ou dormir ? J'avoue avoir du mal à comprendre. La satisfaction naît d'une activation du « circuit de la récompense » (notion propres aux neurosciences), je ne vois rien de métaphysique dans un fonctionnement physiologique.

 

 

 

Le problème est que, trop heureux de tenir entre leurs mains le baume à appliquer sur leurs blessures mentales, les croyants prennent sensu proprio ce qui ne peut l’être, et cela au détriment de ce qui est dans les faits sensu proprio. « […] si l’allégorie pouvait se donner comme telle de façon avouée, voici ce qui se passerait : rien que cela lui enlèverait toute respectabilité, et par là toute efficacité.

 

 

 

Je respecte vos opinions mais où est, objectivement, le « problème » ? Et mon avis personnel est qu'une allégorie ne retire par toute efficacité, mais il ne s'agit que d'un point de vue.

 

 

 

Philalète préconise une attitude plus sage : « Dès lors, qu’on ne trompe personne, qu’on avoue de préférence ne pas savoir ce que l’on ignore, et qu’on laisse chacun se fabriquer soi-même ses articles de foi ! Peut-être ne prendront-ils pas aussi mauvaise tournure, pour autant qu’ils se frotteront les uns avec les autres et qu’ils se rectifieront mutuellement : à tout le moins la diversité des perspectives fondera une tolérance. » (p. 87) Sauf que ces articles de foi doivent tenir compte de ce que l’on n’ignore pas, et les analyses faites par Pascal Boyer, bien que sujettes à modification comme toute analyse scientifique, diminue notre ignorance sur certains domaines.

 

 

Je suis tout à fait d'accord et j'aime bien cet extrait. Je vous remercie de me faire découvrir « Sur la religion ». Quant à la diversité des perspectives fondant une tolérance, il s'agit de notre monde moderne. Schopenhauer me semble visionnaire. Pascal Boyer a montré pour sa part que le fondamentalisme n'était que temporaire. Il vient d'ailleurs récemment d'obtenir un financement de 465 000 € de l'US Air Force pour des recherches sur l'esprit (cf son curriculum vitae sur son site internet : http://artsci.wustl.edu/~pboyer/PBoyerHomeSite/index.html).

 

 

 

À partir du moment où vous constatez que les croyances religieuses des monothéismes entrent en contradiction avec ces modèles scientifiques, bien plus puissants que toutes ces mythologies, comment pouvez-vous ne pas vous opposer à ces croyances religieuses ?

 

 

J'essaie de ne pas succomber au réflexe occidental d'opposer A contre B, je préfère l'approche dite « chinoise » qui consiste à faire avec A et B. La prise en compte d'opinions diverses et de leurs richesses me semblent plus constructives pour aborder le dialogue et des échanges avec des individus ne partageant pas mes points de vues. Je respecte donc la liberté de conscience, je privilégie la connaissance objective, je m'efforce de comprendre et je suspends tout jugement, ce qui est le propre de l'approche sceptique, voilà comment je peux ne pas m'opposer aux croyances dans le surnaturel.

 

 

 

Si on vous laissait la possibilité, opteriez-vous pour une vision de la réalité imaginée, peuplée de surnaturel, ou pour une vision construite par les méthodes scientifiques ?

 

 

Ça tombe plutôt bien puisqu'en l'occurrence j'en ai la possibilité. Je me prête donc volontiers au jeu d'esprit. Je choisirai les deux, le plus simplement du monde, en les combinant en tirant le meilleur de chacune. Et de votre côté ?

 

 

 

Maintenant que vous avez lu le livre de Pascal Boyer, ou celui de Dennett (De Beaux rêves), préféreriez-vous ne jamais les avoir lus pour continuer à croire en une chose immarcessible que l’on nomme âme, et rejeter l’idée de parasitage des systèmes d’inférences par des idées propagées par la culture, donc par l’éducation ? J’en doute…

 

 

Il semble que cette question « rhétorique » n'appelait pas vraiment de réponse de ma part, n'est-ce pas ?;) Il s'agit de votre tribune, je le comprends très bien. De plus, cet argument témoigne d'un effort d'élargir votre point de vue et je ne peux qu'applaudir la démarche. Ma réponse rejoint votre point de vue, je ne regrette absolument pas d'avoir lu ces livres. Pascal Boyer montre que les « blagues » et les « agents surnaturels religieux » sont des parasites efficaces de nos systèmes d'inférences et je trouve ça très instructif. Je comprends mieux le succès des « légendes urbaines ».

 

 

 

Mais dites-moi, avec ces savoirs (qui entrent clairement en contradiction avec les croyances religieuses, qu’elles soient institutionnelles ou privées), êtes-vous plus malheureux ? Regrettez-vous de manquer de réconfort mental, manquez-vous d’apaisement ?

 

 

A nouveau, ces savoirs n'entrent pas en contradiction avec les agents surnaturels, au contraire, ils confirment leur formation et leur efficacité dans le système nerveux central d'homo sapiens. J'apprécie la « naturalisation » des agents surnaturels qui leur donne un fondement scientifique. Et non, je n'en suis pas plus malheureux. Je vous remercie néanmoins pour cette sollicitude.

 

 

 

Si votre maison brûle (ce que je ne vous souhaite pas, évidemment), trouverez-vous plus de réconfort en vous demandant pourquoi dieu a bouté feu à votre demeure (ou tout au moins la raison pour laquelle il n’a pas empêché sa destruction), ou n’aurez-vous tout simplement pas besoin de réconfort puisque vous supputerez “la faute” au hasard, ou en tout cas à l’absence de raison surnaturelle ?

 

 

Si vous me permettez d'être créatif et imaginatif, je pense que devant une maison qui brûle, puisque j'ai déjà connu le cas (un chalet en montagne), j'essaierai de vérifier qu'il ne reste personne à l'intérieur, après quoi je tenterai pragmatiquement de limiter les dégâts. Il y aurait dans ce cas absence de raison surnaturelle.

 

 

 

Et lorsqu’un proche meure, ne peut-on se satisfaire de la vision scientifique (néant de l’esprit, régénérescence dans les cycles de la biosphère,…) ? Ou faut-il désespérément croire en un au-delà surnaturel ?

 

 

Je pense que oui, on peut se satisfaire de toute croyance ou point de vue. Le tout étant de traverser l'épreuve de la façon que chacun estimera la plus juste pour lui-même.

 

 

 

Et si vous optez pour la vision scientifique, pourquoi ne pas la promouvoir pour les autres que vous ? Je veux dire, si comme moi vous ne ressentez pas le besoin de croire en du surnaturel pour vivre, pour connaître un apaisement, pourquoi ne pas penser que les autres pourraient connaître la même vision de la réalité sans en souffrir

 

 

C'est votre liberté d'opinion et d'expression les plus absolues. Je ne me permettrai aucun jugement mais je critiquerai probablement ceux qui voudraient vous empêcher d'exprimer ce que vous pensez .

 

 

 

Avanceriez-vous l’idée que par souci d’égalité, d’équité, de justice (pourquoi léser la foi, tout le monde a le droit de connaître la foi…), il ne faut pas mettre trop de poids dans le plateau du savoir — dans la balance que chacun a dans la tête — sinon ce serait au détriment du plateau de la foi ? Je suppose que non

 

 

A nouveau, il semble qu'il s'agisse d'une question de rhétorique. Mais vous supposez bien, en effet.

 

 

 

Mais alors, puisque Dennett, Boyer et j’en passe ont apporté de la matière au savoir, pourquoi ne pas tendre à ajouter cette masse dans le plateau de chaque individu, même si celle-ci concerne les croyances religieuses, l’âme, etc. ? Y aurait-il des savoirs que l’on n’aurait pas droit d’inculquer parce que la laïcité impose le droit de croire ?

 

 

Je ne connais pas la situation dans d'autres pays mais j'ai été élevé dans ce qui est une particularité en Europe : l'école laïque et républicaine française. On ne m'a parlé que de savoir et jamais de religion durant ma scolarité laïque. Du moins, je n'en ai aucun souvenir. Je peux donc vous affirmer que ma « balance » est « chargée » de science ;-)

 

Quant aux savoirs que l'on a pas le droit d'inculquer à cause de la laïcité il y en a, en effet, l'enseignement religieux au sein de l'école laïque.

 

 

 

De même, on ne supprime pas les systèmes d’inférences (cela n’aurait d’ailleurs aucun sens), mais on explique que ces systèmes d’inférences peuvent être parasités. Si un organisme est atteint d’un virus, ne cherche-t-on pas le moyen de l’extirper de cet organisme ? Et ne cherche-t-on pas, au préalable, à élaborer des vaccins ? Le vaccin, dans ce cas-ci, ce pourrait être l’éducation.

 

 

Pourquoi devrait-on considérer ces processus inconscients comme des « virus » ? Pascal Boyer explicite le fait que les concepts religieux, au même titre que les blagues, sont des parasites efficaces de nos systèmes d'inférences. Mais je ne vois pas la nécessité de les supprimer. Comme vous le précisez par ailleurs, l'éducation, qui utilise elle aussi des systèmes d'inférences (échange social), est efficace tant pour inculquer des préceptes religieux que pour sensibiliser à la méthode scientifique.

 

 

 

Mais au lieu de parler de droit, je préfère parler en terme de devoir (voir l’article Les fumeux droits de l’homme). Plutôt que formuler l’idée d’un droit, je dirai que ni le système étatique, ni aucun parent, n’ont le devoir de propager les croyances religieuses. Je dirai même que les systèmes éducatifs ont le devoir de prémunir les enfants et les adolescents contre toute forme de parasitage mental

 

 

Alors il s'agit de l'Inquisition à l'envers dont parle Michel Onfray.

 

De plus, en France du moins, le système-étatique n'enseigne pas de croyances religieuses (sauf en Alsace-Moselle pour cause historique, j'espère d'ailleurs qu'une transition laïque sera effectuée un jour). Donc, en ce qui me concerne, j'estime que les systèmes éducatifs laïques remplissent globalement leur rôle.

 

Quant aux parents, le respect de la liberté de conscience me semble évident.

 

L'expression « toute forme » de parasitage mentale inclut-elle les « blagues », « légendes urbaines » et « croyances religieuses » ?

 

 

 

Je vous pose encore une question : imaginez un homme qui a toujours vécu avec l’idée indétrônable que le Père Noël existe, et que cette idée l’apaise, le réconforte et semble non-nuisible dans la société. Diriez-vous alors que les droits prônés dans la laïcité lui autorisent à enseigner et à propager chez son enfant cette croyance, et à l’inculquer sans même lui donner un chouia d’esprit critique ?

 

 

Absolument, la laïcité repose, entre autres, sur la tolérance, le droit de croire, le droit de ne pas être obligé de croire. Quant au rôle d'éducation des parents, il est explicité dans un texte supranational sur le droit des enfants. Je cite un extrait de l'article 14 de la Convention des Nations-Unies relative aux droits de l'enfant de 1989 :

 

 

 

1. Les États parties respectent le droit de l'enfant à la liberté de pensée, de conscience et de religion.

 

 

2. Les États parties respectent le droit et le devoir des parents ou, le cas échéant, des représentants légaux de l'enfant, de guider celui-ci dans l'exercice du droit susmentionné d'une manière qui corresponde au développement de ses capacités.

 

 

 

Dans votre exemple, le parent donc dispose de la possibilité de propager sa croyance ou non.

 

 

 

En fait, pour être complète, la laïcité doit premièrement retrancher un droit aux humains (celui de propager des fois, c’est-à-dire des systèmes, des paradigmes non-fondés sur une connaissance objective, et qui ne mettent pas en exergue tout ce qu’ils ne savent pas, ou ne pourront jamais savoir selon l’état actuel des connaissances).

 

Secondement, la laïcité doit comporter un cinquième point : le devoir de favoriser et développer des systèmes éducatifs les plus au fait des connaissances conjecturales les plus récentes.

 

 

Alors il ne s'agit plus de la laïcité telle que je la connais et qui pose comme fondements : droit de croire, droit de ne pas être obligé de croire et tolérance, neutralité philosophique et religieuse de l'état. Dans votre exemple, il s'agit du devoir de n'accepter que l'approche objective et d'éduquer les enfants dans cette approche. Sans compter qu'il s'agit d'une atteinte grave aux libertés d'opinions et d'expressions.

 

Il s'agit peut-être d'une doctrine d'état intolérante d'un système politique scientiste mais ce type de doctrine nie jusqu'au fonctionnement biologique de l'être humain.

 

Sur ce point, l'intolérance, cette « nouvelle laïcité » rejoint l'Inquisition qui pose aussi comme fondement la « supériorité » de sa doctrine et l' « infériorité » de celles des autres. Car enfin, au nom de quel critère objectif, peut-on empêcher la liberté d'expression ???

 

Cette conception, ethnocentrique et discriminatoire, est actuellement à mes yeux totalement incompatible avec le développement d'une société tolérante et respectueuse des différences entre les êtres humains. Aucun peuple au monde n'acceptera librement de la mettre en pratique. Une telle négation des libertés humaines fondamentales est à mes yeux de la folie, un retour en arrière magistral à l'opposé de ce que les Lumières défendaient (liberté d'opinion, affranchissement des dogmes imposés, liberté de conscience, liberté d'expression).

 

 

 

 

En somme, que les gens croient ce qu’ils veulent, mais que la caste des enseignants investis permettent aux futures générations de se débarrasser petit-à-petit de ces agents infectieux qui baignent dans l’océan des cultures.

 

 

Cette évolution est en cours. Personnellement, je n'ai rien à redire à l'éducation que j'ai reçue à l'école républicaine : je n'ai jamais entendu parler de religion. Je ne fais pas de lien entre « enseignement » et « agent infectieux » transmis par l'enseignement. Mais il est vrai que je n'ai lu que « Indignez-vous » d'Edgar Morin, je reconnais donc que je suis loin d'avoir tout lu. Quel ouvrage me conseilleriez-vous s'il vous plaît ?

 

 

 

Car même avec un dogme privé, personnel, un dogme qui nous est propre, nous pouvons nuire ; parce que nous réagissons en fonction de nos paradigmes, de l’ensemble le plus cohérent possible de nos idées.

 

 

Vous prouvez par vous-même qu'un dogme prônant implicitement la « supériorité » de sa doctrine au point de chercher à « favoriser » sa vision de l'acquisition des connaissances et de s'ériger en juge moral des consciences peut effectivement nuire. En effet propager des idées liberticides peut nuire, je suis d'accord avec vous.

 

 

 

Tout comme les évènements spatio-temporels se déroulent dans le cadre que forme le “tissu spatio-temporel”, de même nos actes — me semble-t-il — naissent dans notre paradigme (qui n’est pas figé au cours de notre vie).

 

 

Je respecte votre opinion. Pour ma part je considère que mes actions sont des événements spatio-temporels. Je ne fais pas de distinction en deux origines séparées.

 

 

 

La plausibilité d’une société areligieuse passe nécessairement par l’éducation. Mais les connaissances conjecturales ne suffisent pas, elles ne dispensent d’ailleurs pas d’un initial choix éthique. (À ce propos, la quête de savoirs ne peut se faire à n’importe quel prix, et il doit exister une éthique de la quête de connaissances ! Par exemple, une éthique qui, plaçant le respect de la Vie — donc des mécanismes vivants et des relations entre les éléments vivants — comme fondement, ne peut tolérer les manipulations génétiques sur les souris, les vivisections, les tests cosmétiques sur des rats, les opérations sur des singes non-humains, etc

 

 

Je suis d'accord sur le fait qu'une société areligieuse passe nécessairement par l'éducation. De plus le respect de la vie me paraît, comme principe, évident.

 

 

 

On pourrait remplacer les croyances religieuses par une philosophie areligieuse, en gardant à l’esprit cette définition de Schopenhauer : « La philosophie en tant que science n’a absolument rien à faire avec ce qui doit ou peut être cru ; mais seulement avec ce qu’on peut savoir. » p. 118

 

 

Pascal Boyer tend à montrer que les croyances religieuses sont transmises de façon infiniment plus efficaces qu'une philosophie areligieuse. La solution est de combiner les deux, et c'est justement ce qui se passe dans le monde moderne. Les rédacteurs de magazines comme Science et les membres des comités de lecture, ne sont probablement pas des évêques, des ayatollahs ou des moines bouddhistes. Bien sûr, ça n'est qu'une hypothèse. Schopenhauer adhère à la vision dite de la « séparation des magistères » : l'approche scientifique s'occupe de ce qu'on peut savoir et ne se mêle pas de ce qui doit ou peut être cru. J'adhère entièrement à ce point de vue.

 

 

 

 

Par contre, si j’hypothèque l’avenir de la vie en abreuvant mon plaisir avec d’édifiantes et hautement culturelles émissions de télé-réalité, alors quoi ? Dois-je laisser la primauté au plaisir ? Si l’électricité que j’utilise pour savoir qui sortira vainqueur de ce genre d’émission est produite par une centrale nucléaire, n’ai-je pas le devoir de m’abstenir ? Si, pour satisfaire mon plaisir gustatif, il est préférable d’ébouillanter vivant un homard, ou d’arracher in vivo les cuisses de grenouilles, je doute que le plaisir soit un bon étalon.

 

 

Là je dirais qu'il s'agit de votre liberté de conscience. Mais puisque vous posez déjà les questions, cela montre que vous êtes capable de scepticisme et de remise en cause. Je trouve ça très positif.

 

 

 

Ainsi, dans une optique utilitariste, le bonheur de tous, ou plutôt la moindre douleur pour tous, on peut poser la question de l’utilité de la télévision, du chocolat, de la musique et de l’art en général. Ceci, toutefois, n’a aucun lien avec notre discussion sur la religion, puisque je ne souhaite pas une Terre areligieuse pour supprimer une source d’apaisement.

 

 

Je suis d'accord avec vous, la question peut en effet être posée. Le cas s'est produit d'ailleurs très récemment en France : la restauration collective est incitée à limiter pour des raisons de santé publique la dose de sel ingérée par ses clients. Je mange donc depuis quelques mois des menus préparés avec peu ou pas de sel. La question de la moindre douleur pour tous a donc été posée et à généré des effets (http://www.cuisinecollective.fr/dossier/la-minute-nutrition/articles.asp?id=5).

 

 

 

Suite à la lecture de votre commentaire, une question me taraude : pourquoi liez-vous ataraxie et religion ?

 

 

Pour des raisons liées au comportement de l'espère humaine. J'ai assisté à des rituels religieux chrétiens et j'ai acquis par expérience et par discussions la certitude que, d'un point de vue éthologique, la recherche de satisfaction conditionne bien le comportement qui consiste à participer à des rituels religieux.

 

 

 

Et enfin, en guise de conclusion, voici quelques amuse-esprits de Schopenhauer :

 

 

« […] les religions sont comme les vers luisants : elles ont besoin de l’obscurité pour éclairer. » (p. 91)

 

« Semblable à un vêtement d’enfant, la religion n’est plus à la taille d’une humanité en croissance ; et rien n’y fait : il craque. » (pp. 172-173)

 

« Cependant, pour en revenir à l’essentiel tu as raison d’insister sur le fort besoin métaphysique de l’homme. Mais les religions, me semble-t-il, ne signifient pas tant l’apaisement que l’abus de ce besoin. » (p. 114)

 

« Destra de la cruz esta el diablo. » [Derrière la croix se trouve le diable. Proverbe espagnol.] p. 176

 

 

L'essai de Pascal Boyer montre bien que l'obscur (mort, cadavres) produit de nombreuses inférences. De plus, contrairement à Pascal Boyer, je pense que Schopenhauer était affecté d'un biais ethnocentrique plus fort. Schopenhauer écrivait-il contre le christianisme ou contre toutes les croyances du monde ? Avez-vous des éléments de réponses car la dernière phrase me fait grandement douter ? Je pense que Schopenhauer présente des arguments très pertinents et justes dans une diatribe contre le christianisme spécifiquement.

 

 

 

"P.S. : Au fait, savez-vous pourquoi le 1er janvier tombe... le 1er janvier ? Pourquoi avoir opté pour cette position de la Terre en regard du Soleil ? Pourquoi dix jours après le solstice d'hiver, et non pas huit, ou douze ? Juste une question au passage..."

 

 

Ce sont de bonnes questions mais je n'en ai pas la moindre idée. Et de votre côté ?

 

 

 

A nouveau un grand merci pour votre réponse et la richesse des arguments présentés (citations de Schopenhauer entre autres).

 

 

A l'écoute de vos commentaires.

 

 

Bonnes fêtes de fin d'année.

 

 

Cordialement.

 

 

François Brunot.

 

 

 

Bonjour cher Sénepse,

Je vous remercie pour cet article. Ayant commencé à lire, sur votre proposition par ailleurs, Et l'homme créa les dieux de l'ethnologue Pascal Boyer, je serai plus mitigé sur le futur de la religion et sur les mesures à entreprendre à son égard.

Pascal Boyer montre que homo sapiens (c'est nous , une espèce particulière de grand singe apparue il y a environ 300 000 ans en Afrique) utilise des inférences inconscientes lorsqu'il appréhende son environnement. D'où l'inférence de la contamination responsable du pur et de l'impur. Ainsi les jésuites, chrétiens catholiques, refusaient au XVIème d'incorporer des juifs convertis dans leurs rangs au prétexte de la "pureté de sang" (voir article Limpieza de sangre sur wikipédia). Scientifiquement et rationnellement, j'en connais maintenant la raison. Et ce, en partie grâce à vous.

Citation : "Je suis intimement convaincu que l’existence d’une société areligieuse, aussi avantageuse soit-elle, reste une utopie"

Je vous rejoins sur ce point. Il s'agit d'une utopie. Cependant il me paraît pas nécessaire d'éliminer la religion. La raison est empathique : on supprimerait à des individus une source de satisfaction et un moyen d'éviter des douleurs et des souffrances.

D'un point de vue biologique, nous ne retirons pas un sens physique, comme le toucher, à un individu au motif qu'il pourrait nuire avec. Ainsi, je ne vais pas couper un bras à mon voisin au prétexte qu'il pourra s'en servir pour me poignarder. De là, il s'ensuit qu'on ne peut pas punir un individu de percevoir des images mentales au seul motif qu'il pourrait visualiser un être imaginaire et qu'il pourrait donc s'agir d'un comportement religieux.

Citation : "Il me semble qu’une société planétaire areligieuse est enviable. Il me semble également qu’elle seule peut nous permettre de faire face aux périodes difficiles qui s’annoncent."

Je ne suis pas d'accord avec vous sur ce point. Je propose d'utiliser un raisonnement absurde. Quitte à supprimer des sources de satisfactions, en plus de la religion, pourquoi ne pas supprimer aussi le chocolat, la musique, la télévision et l'art en général ?

Il m'apparaît clairement que les sentiments religieux comme l'ataraxie ne sont pas dangereux. De même les dogmes ne le sont pas davantage. Libre à moi de croire que Jésus est le fils unique d'un dieu des juifs, je vois mal comment je pourrai nuire avec une idée pareille dans mon mental.

Ce qui est nuisible c'est plutôt l'instrumentalisation, l'utilisation à des fins de manipulations de ces dogmes. Le danger est le mélange religion et pouvoir politique, ou religion et pouvoir militaire. Christopher Hickens, dans son livre "Dieu n'est pas grand" utilise abondamment des exemples d'utilisation des religions à ces fins particulières. La liste des souffrances, massacres et exactions est maintenant assez bien connue, inutile de revenir dessus mais je recommande la lecture de ce livre.

La solution pour moi est donc le laïcisme, ou la laïcité. C'est un concept qui, en France du moins, repose en théorie sur tous les points suivants (un seul est insuffisant) :

- séparation de l'état avec les religions, les philosophies et les convictions privées

- refus d'octroyer des droits spéciaux aux membres de religions ou philosophies particulières

- respect et tolérance de la liberté de culte mais possibilité de critiquer les pensées des religions

- émancipation des hommes et des femmes (respect de la liberté de conscience : droit de ne pas croire, droit de croire en ce que l'on veut).

Voilà pour mes remarques. Merci encore pour l'article.

Très bonnes fêtes de fin d'année.

Cordialement.

François Brunot.